Riccardo Cuor di Leone e la crociata dei Tre Sovrani
Oggi voglio parlavi della terza crociata, che prende il nome di “Crociata dei tre Sovrani”, alla quale presero parte Federico Barbarossa del Sacro Romano Impero, Filippo Augusto di Francia e Riccardo Cuor di Leone d’Inghilterra. È proprio su quest’ultima figura che vorrei soffermarmi e vorrei farlo prendendo le mosse da un film cult dei primi anni ‘90, Robin Hood Principe dei ladri.
Il film è ambientato nell’Inghilterra della fine del XII secolo, una terra in preda ad una crisi politica, data proprio dall’assenza del sovrano inglese, che si trovava in Terra Santa. La sua figura viene rappresentata sotto una luce positiva, un re buono e saggio – topos classico per rappresentare i sovrani medievali – circondato da sodali sleali ed arroganti. Re Riccardo, interpretato da Sean Connery, comparirà solo alla fine della pellicola, proprio di ritorno dal suo viaggio in Oriente. Ma per quale motivo si trovava in quelle terre?
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Deus Vult!
Nella scorsa puntata sulle crociate abbiamo lasciato Urbano II a Clermont a predicare l’avvio di una riconquista dei luoghi santi della cristianità. Il papa si aspettava che a rispondere all’appello fossero i nobili d’Europa e non gli umili, i pezzenti che galvanizzati da Pietro l’Eremita e dalla promessa di remissione dei peccati partirono alla volta della Terra Santa (per saperne di più vi rimando all’articolo L’inizio di un lungo viaggio verso Oriente: la crociata dei poveri!). In questa puntata, invece, vi verranno narrate le gesta dei protagonisti della prima crociata.
I nobili occidentali risposero all’appello del papa poco dopo gli emarginati, e tra i principali rappresentanti del mondo feudale europeo troviamo: Ugo di Vermandois, fratello del re di Francia Filippo I; Goffredo di Buglione, duca della bassa Lorena; Roberto, duca di Normandia e figlio di Guglielmo il Conquistatore; Raimondo di Saint Gilles, conte di Tolosa; Boemondo e Tancredi di Altavilla, figlio e nipote di Roberto il Guiscardo, tutti sotto la guida del legato pontificio Ademaro di Monteil. Radunati cavalieri, vettovaglie e soprattutto denaro, la nobiltà europea partì nell’agosto del 1096.
Il sabba: la messa nera delle streghe
Oggi tratteremo un argomento affascinante, che ha condizionato non solo la visione medievale della pratica della stregoneria, ma anche i secoli successivi. Dopo aver fornito una panoramica di come si sia creato il fenomeno della stregoneria, oggi parleremo del famigerato sabba, immaginario rituale orgiastico che si pensava le streghe tenessero nei boschi insieme al loro capo Satana.
Dopo svariate evoluzioni di questa figura, si arrivò a ritenere che la strega fosse un essere umano legato al Diavolo da un patto o da un contratto in qualità di sua servitrice e assistente. Generalmente il Diavolo le appariva sotto forma di animale ed imprimeva sulla parte sinistra del corpo il marchio di appartenenza. Le streghe erano specializzate nella pratica dell’infanticidio che avrebbe procurato loro poteri soprannaturali e sancito un patto tra le appartenenti della setta. A intervalli regolari dovevano recarsi ai convegni sacrileghi e orgiastici conosciuti prima come sinagoghe, in seguito come sabba. Non dobbiamo stupirci che il nome di questo rito sia un chiaro riferimento ai luoghi di culto ebraici. Gli ebrei, infatti, furono i primi ad essere accusati di praticare arti magiche e stregonesche, come dimostra la bolla del 1205 Etsi non displaceat di Innocenzo III emanata con l’intento di esortare i regnanti a porre fine alle malvagità compiute dagli ebrei (l’associazione tra ebraismo e stregoneria viene formulata durante il periodo alto medievale, ma si concretizza intorno al XIII secolo dalla visione che i cristiani avevano dei giudei.)
Cos’era, quindi, il famoso sabba?
Snorri Sturluson, un uomo tra poesia e politica
Di tutti gli islandesi è probabilmente uno dei più conosciuti, e se si guarda al Medioevo dell’isola di ghiaccio e fuoco il suo nome è in cima alla classifica. Tutt’oggi, quasi ogni libreria ha tra i suoi scaffali la sua opera più famosa. Sto parlando dello scaldo per eccellenza a cui dobbiamo moltissimo della nostra conoscenza dei miti norreni e della loro affascinante, complessa poesia scaldica: Snorri Sturluson.
Figlio di Sturla Þórðarson e Guðý Böðvarsdóttir, Snorri nacque nell’Islanda occidentale, a Hvammr, da una famiglia potente, politicamente ed economicamente (la stessa famiglia di cui si narrano le vicende nella Sturlunga saga, la saga degli Sturlungar, ma questa è un’altra storia e dovrà attendere). Sull’anno di nascita del poeta non abbiamo certezze assolute, se si trattasse del 1178 o 1179.
Snorri crebbe a Oddi (nell’Islanda meridionale), sotto la tutela di Jón Loptsson, a sua volta di illustre discendenza: suo nonno era SæmundrSigfússon inn froði (“il saggio”, altra importante figura della cultura islandese medievale) e la madre era imparentata col re norvegese Magnús III.
Nel 1199 sposò Herdís Bersadóttir e nel 1202 si trasferì a Borg, ereditando i possedimenti del suocero Bersi inn auðgi (“il ricco”), e dopo quattro anni si stabilì a Reykjaholt (entrambe le località si trovano nell’Islanda occidentale), oggi chiamata Reykholt e dov’è tutt’ora celebrato con una statua dell’artista norvegese Gustav Vigeland.
Gherardo Segarelli, l’apostolo di Parma
Se c’è un anno importante per gli uomini del Medioevo, un anno che ha creato tante aspettative, questo non è, come comunemente si pensa, il Mille, bensì il 1260. In questo anno avvenne la battaglia di Montaperti (4 settembre) dove si scontrarono le fazioni guelfe e ghibelline d’Italia e che vide prevalere la fazione ghibellina. Ma a livello spirituale il 1260 avrebbe dovuto segnare l’inizio dell’Era dello Spirito secondo la divisione del tempo fatta dall’abate Gioacchino da Fiore, quindi esplosero diversi movimenti di attesa escatologica, ossia di aspettativa del destino ultimo dell’uomo. Uno dei più famosi fu il movimento dei flagellanti, caratterizzato da: processione, penitenza pubblica e flagellazione. Per la prima volta a Perugia furono riuniti questi tre elementi, e ciò che accumunava i flagellanti era la speranza che a breve sarebbe stato instaurato sulla terra un regno migliore. Questo genere di movimenti nacquero spontaneamente un po’ ovunque in Europa.
Streghe sì, streghe no
La stregoneria è sicuramente uno di quegli argomenti che non stanca mai, lo vediamo continuamente riproposto nella letteratura, nella storia, nella cinematografia, nell’arte, nell’esoterismo. Come tutti gli altri temi legati al mistero, questo fenomeno ha radici antiche che si perdono nel tempo. Non abbiamo la pretesa di analizzare tutta la storia della stregoneria, ma quello che vogliamo fare oggi è sfatare un mito, un’associazione di idee che non corrisponde alla realtà.
Quando si parla di caccia alle streghe, per esempio, ci viene da pensare istintivamente al Medioevo, ai sabba che si tenevano nelle campagne e all’Inquisizione che estirpò questo male da tutti i territori occidentali. Questo collegamento viene quasi spontaneo se si pensa all’Età di Mezzo come un periodo oscuro, dove imperversavano magia, alchimia, depravazione ed eresie. È interessante, però, vedere come in realtà il fenomeno della “stregoneria” assume una propria identità sul finire del Medioevo, a cavallo con il Rinascimento. Infatti la “grande caccia” abbraccia un altro periodo storico: iniziata a metà del 1400 si intensificò nel ‘500 per poi concludersi nel 1600.
L’inizio di un lungo viaggio verso Oriente: la crociata dei poveri!
Iniziamo questa settimana parlando delle crociate, un elemento importante del Medioevo che noi tutti conosciamo e ricordiamo. Quello che in pochi sanno tuttavia è che il termine “crociata” fu coniato dalla storiografia soltanto nei secoli successivi, mentre precedentemente l’impresa veniva chiamata “passagium”, “peregrinatio”, “expeditio”, “iter”: passaggio, pellegrinaggio, spedizione, cammino (o spedizione militare).
Ai primordi di questo fenomeno storico troviamo un episodio singolare: la crociata dei poveri, detta anche la crociata dei pezzenti, la crociata zero o la precrociata. È stata infatti chiamata in tanti modi dalla storiografia, tutti per distinguere questa impresa popolare dalla prima crociata ufficiale a cui parteciparono i potenti e i nobili. Ma in qualsiasi modo tale evento venga definito, questo è il primo che mi viene in mente quando sento nominare le crociate e perciò non immagino altro argomento da trattare alla partenza del nostro viaggio che si svilupperà in più articoli.
Con il Concilio di Clermont-Ferrand (novembre 1095) Papa Urbano II bandiva la prima crociata, affermando di voler liberare il Santo Sepolcro e conquistare Gerusalemme (terra simbolo della cristianità), con l’intento di strappare la Terra Santa ai musulmani per venire in aiuto ai cristiani d’Oriente. Urbano II promise a chiunque fosse partito la remissione totale della pena per i peccati dell’uomo, che probabilmente fu il motivo principale che mosse moltissima gente a prendere parte alla spedizione.
Eresia: il fascino della scelta
In noi la parola eresia evoca immagini di persone che vivono nell’ombra, impossibilitate a dire la loro opinione, di professare la propria fede, visioni di roghi con gente urlante sotto gli sguardi soddisfatti di inquisitori, di pubblica umiliazione. Che sia stato realmente così non vi sono dubbi, anche se nell’interpretare questo fenomeno occorre stare attenti a non utilizzare il nostro punto di vista. Ma cosa vuol dire eresia?
Partiamo dall’etimologia. Eresia deriva dal greco aìresis che letteralmente significa «prendere per se stessi» in senso più ampio «scelta», «modo di vedere particolare e tendente alla separazione». L’eresia o l’eterodossia, i termini si equivalgono, si definiscono in base a un’ortodossia. Nel Nuovo Testamento il termine «eresia» viene usato nel senso di divisione; San Paolo, intorno alla metà del I secolo D.C., sosteneva che le eresie, le divisioni fra cristiani, erano necessarie affinché si potesse conoscere chi praticava la vera fede, e ovviamente i credenti non erano esonerati dalla lotta contro chi sbagliava.
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